Auf dem Ethnological Congress in Seattle lässt sich der progressive Zeitgeist, der an amerikanischen Universitäten vorherrscht, unter die Lupe nehmen. Eine kleine Feldforschung über einen seltsamen Stamm.
Ist es heute noch angebracht, dass ein Berner Wissenschaftler in einer nigerianischen Stadt eine Feldforschung zu Abfallsammlern durchführt und das Thema dann europäischen oder gar afrikanischen Lesern erklärt? Auch in der Ethnologie gewinnt die Identitätsfrage an Bedeutung.
In den Vereinigten Staaten herrscht vor allem an den Universitäten ein bekannter Kulturkampf zwischen „Konservativen“ und „Progressiven“, der sich immer mehr nach Europa ausbreitet. Stichworte sind Abbruchkultur, Aufbruch, kulturelle Aneignung oder Diversität. Grob gesagt geht es um moralische Fragen und die Rücksichtnahme auf Minderheiten, die immer wichtiger werden. Befürworter sprechen vom Ende der alten weißen männlichen Vorherrschaft und der Sensibilisierung für die Unterdrückten; Kritiker beklagen Sektierertum und die paradoxe Ausgrenzung Andersdenkender im Namen der Vielfalt.
Wenn ein Weißer den anderen Nigeria erklärt
Besonders vehement werden diese Konflikte in der Ethnologie ausgetragen. Das ist Logik. Die Ethnologie trägt einerseits ein koloniales Erbe in sich, andererseits versteht sie sich als besonders fortschrittlich. Angesichts der aktuellen Diskussionen hat sie zunehmend ein Legitimationsproblem.
Ist es heute noch angebracht, dass jemand aus Bern in einer nigerianischen Stadt Feldforschung zu Abfallsammlern macht und das Thema dann europäischen oder gar afrikanischen Lesern erklärt? Ist das nicht kolonial und arrogant? Die Frage nach der Identität wird wichtiger. Man könnte annehmen, dass im Zeitalter der Globalisierung, globalen Migration und Vermischung, in dem kulturelle Identität immer hybrider und Geschlecht fluider wird, die Frage nach der Hautfarbe obsolet ist. Das Gegenteil ist der Fall.
Im November fand in Seattle der jährliche American Ethnology Congress statt, die wichtigste Veranstaltung auf diesem Gebiet. Interessant ist es auch, weil sich die Ethnologie als Speerspitze fortschrittlichen Denkens versteht; Der amerikanische Ethnologe Jim Weil sagte in einem Beitrag, Ethnologen seien per definitionem Radikale. Die wohl am häufigsten gehörte Phrase war „send a difference“, aber nicht mehr im Sinne kultureller Unterschiede, mit denen sich einst die Ethnologie beschäftigte (das ist heute verpönt), sondern im Sinne von „etwas bewegen“. Kurzum: Hier lassen sich Trends beobachten, die später auch auf andere Disziplinen und außerhalb der USA übergegriffen haben.
So beklagten Teilnehmer der Konferenz, dass sie sich rechtfertigen müssten, wenn sie im „globalen Süden“ forschen; sie werden gefragt, wie etwa ein Deutscher überhaupt die Zustände in Afrika oder Südamerika verstehen kann – auch wenn er sich seit Jahrzehnten mit der Region beschäftigt. Umgekehrt wird jemandem mit dunkler Hautfarbe automatisch unterstellt, dass er dieselben Bereiche „intuitiv“ versteht, auch wenn er damit vielleicht nicht sehr vertraut ist. Das führt manchmal zu merkwürdigen Situationen.
Der falsche Mohawk
In diesem Jahr erschütterte ein Skandal die Columbia University in Berkeley. Professor Elizabeth Hoover, die einen Indianer spielte, wurde beschuldigt, überhaupt keiner zu sein. Anfang November erklärte sie, dass, obwohl ihre Familie immer behauptet hatte, sie habe neben französischen, englischen, irischen und deutschen auch Mohawk-Vorfahren, sie dies nicht beweisen könne. Sie wuchs jedoch mit dem Bewusstsein auf und fühlte sich – zumindest teilweise – wie eine Indianerin.
Was heute in Bezug auf die Geschlechtsidentität akzeptiert wird – du bist eine Frau, wenn du dich als Frau fühlst, männlicher Körper oder nicht – gilt nicht für die Rasse. Andererseits Hoover wurde der „Aneignung“ beschuldigt. Ihre ethnologische Karriere ist wahrscheinlich beendet.
Es ist paradox: Während es in den USA oft ein Nachteil ist, den Indianern, Afroamerikanern oder anderen Minderheiten anzugehören, ist es in der Ethnologie ein Vorteil. Es erhöht die “Street Credential”.
Forschung und Veröffentlichungen sind nichts wert
Auch in der Ethnologie nimmt das Thema sexuelle Übergriffe einen besonderen Stellenwert ein. Im Vorjahr sorgte der Fall des Harvard-Professors John Comaroff für Aufsehen. Schüler warfen ihm Belästigung vor. Der einzige veröffentlichte Fall betraf eine lesbische Frau, die sich auf eine Forschungsreise in Südafrika vorbereitete. Comaroff warnte sie davor, dort zu offen mit ihrer Homosexualität umzugehen und erzählte ihr von der weit verbreiteten „Korrekturvergewaltigung“ („Korrekturvergewaltigung“) lesbischer Frauen. Daraufhin beschwerte sie sich bei der Universitätsverwaltung. Comaroff wurde suspendiert, sein Ruf ruiniert.
Der Fall zog in Seattle weitere Kreise. Die 73-jährige Ethnologin Ann Stoler, Professorin an der New School for Social Research in New York, hätte im Kongress den Gender Equality Award für ihr Lebenswerk erhalten sollen. Ihre Forschung, auch in Südostasien, dreht sich um das Verhältnis von Kolonialismus, Rassismus und Sexualität. Doch plötzlich explodierten die sozialen Netzwerke Marktsturm über sie, weil sie zusammen mit anderen Wissenschaftlern Comaroff in einem offenen Brief verteidigte. Von einer Kluft zwischen ihren “schönen, feministischen Theorien” und ihrer “sexistischen Praxis” war die Rede. Aus diesem Grund wurde die Preisverleihung auf unbestimmte Zeit verschoben.
Ein Ethnologe, der Stoler auf Twitter hasste, schrieb, Wichtig ist nur, was sie in der Praxis tun. “Wissenschaftliche Publikationen verändern keine Institutionen und Kulturen.” Obwohl dies eine seltsame Vorstellung von Wissenschaft ist, scheint sie zur Mehrheitsmeinung geworden zu sein. Im Programmheft des Kongresses von Seattle heißt es, es gehe darum, sich mit der Frage zu beschäftigen, wie Veränderungen in der Welt herbeigeführt werden können.
Traditionell ging es in den Sozialwissenschaften darum, eine wahre, unvoreingenommene Analyse zu versuchen. Vielleicht ergibt sich aus den Forschungsergebnissen Engagement; aber die Bereitschaft, sich zu engagieren, sollte nicht am Anfang der Forschung stehen.
Überidentifikation, der Verlust jeglicher Distanz und Objektivität, wurde früher spöttisch als „native“ bezeichnet. Heute scheint dies zu erwarten. Es ist unmoralisch, keine anwaltschaftliche, aktivistische Beziehung zu der Gruppe zu haben, die Sie erforschen.
Widerstand, Solidarität und Taktik
Ein Doktorand einer deutschen Universität sagt: „Unserer Generation geht es nicht nur um kritisches und solidarisches Denken, sondern auch um solches Handeln – in unserer Forschung, in unseren Instituten, in unserem Leben.“ Wichtige Stichworte sind Widerstand, Solidarität, unterdrückte Minderheiten, Gerechtigkeit, Taktik. Das klingt eher nach Guerilla-Handbuch als nach wissenschaftlicher Methodik.
Der 35-jährige Ethnologe, der auch lange in den USA gearbeitet hat, erklärt: „In Amerika sind gewisse junge Menschen befreiter als wir.“ Aber vielen älteren Anthropologen fehlten noch radikale und ethisch geleitete Forschungsprojekte. „Amerika ist ein gescheitertes Land für die jüngere Generation. Es war schon immer für People of Color. Aber jetzt spüren es auch junge Weiße.“
Trotz aller Diskussionen über Diversität und Inklusion seien die Universitäten immer noch weiß und westlich dominiert, sagt die Doktorandin. Weil Stellen und Forschungsgelder begrenzt sind, kommt es zu Verteilungskämpfen. Vielleicht müssen deshalb auch die Konflikte um kulturelle Aneignung und Hautfarbe in diesem ökonomischen Rahmen gesehen werden.
Null Toleranz für Nacktheit, Tieropfer und Polizisten
Man hat den Eindruck, dass die heutigen Anthropologen sowohl rücksichtsvoll als auch rücksichtslos sind. Am Eingang des Kongresszentrums hängen beispielsweise Plakate, die aus Rücksicht auf Menschen mit Chemikalienunverträglichkeit auf Parfüm und Deo verzichten sollen. Ein älterer Wissenschaftler erzählt von der Empörung über Fotos, die er während seiner Feldforschung in Westafrika von Oben-ohne-Frauen gemacht hat. Seine Versicherungen, „oben ohne“ sei damals in den Dörfern üblich gewesen, gelten nicht.
Präsentationen mussten drei Monate vor dem Kongress in Seattle eingereicht werden. Die Regeln sind streng: Während eines Vortrags über Tieropfer darf keine Nacktheit, keine Gewalt und kein Bild eines geschlachteten Tieres gezeigt werden.
Die amerikanische Ethnologin Angela Guy-Lee berichtet über ihre Kurse mit Polizisten zum Thema Rassismus. Sie erklärte ihnen den Begriff des „institutionellen Rassismus“, was bedeutet, dass Rassismus beispielsweise auch in Gesetzen seinen Ausdruck findet. Einer der Polizisten schrieb in einem Test, dass Gesetze seines Wissens nur über Regeln sprechen und nicht über Hautfarbe. Wie hat sie reagiert? „Ich habe ihm eine Null gegeben“, sagt sie zum Gelächter des Publikums.
Der Ethnologe Paul Stoller erklärt in einem Interview, dass die Gefahr groß sei, dass eine allzu kritische Haltung in eine unkritische umschlägt, wenn elementare Regeln der Ethnologie, wie die Berücksichtigung des Kontextes, über Bord geworfen werden. Auch eine allzu sektiererische Ethnologie erreicht nur Gleichgesinnte oder, schlimmer noch, richtet sich gegen fast Gleichgesinnte, die dann unverhältnismäßig hart angegriffen werden, während sich die eigentlichen Feinde des Fremden und der Vielfalt ins Fäustchen lachen. „Stattdessen sollte die Ethnologie überlegen, wie man Andersdenkende erreicht“, sagt der 75-Jährige.
Der berühmte amerikanische Ethnologe Paul Stoller in Seattle.
Es braucht eine Außenperspektive
Stoller ist einer der bekanntesten amerikanischen Ethnologen, der umfangreich über Magie und Hexerei in Nigeria publiziert hat. Auf Deutsch veröffentlichte er “Im Schatten der Zauberer”. In den vergangenen Jahren wurde ihm oft vorgeworfen, Afrika zu exotisieren und auf Klischees zu reduzieren. Immer öfter wird er auch gefragt, wie er sich als “alter Mann” anmaßen könne, über solche “ura-afrikanischen” Themen zu sprechen. Er findet lakonisch, dass es darauf ankommt, ob das, was jemand schreibt, wahr ist.
Auch die Forderung nach solidarischer Ethnologie ist fragwürdig, gerade wenn es um Stollers Sujets geht. Soll er sich zum Verfechter der magischen Weltanschauung und des Hexenglaubens machen?
Stoller beobachtet, dass viele Studierende zögern, in anderen Kulturen zu recherchieren, um solchen Vorwürfen nicht ausgesetzt zu sein. Es gibt eine Tendenz zur Introspektion: Die Menschen interessieren sich nur für ihre koloniale Vergangenheit, Ausbeutung und unbewusste Vorurteile, anstatt sich dem Fremden wirklich auszusetzen.
Der Wissenschaftler hält es für eine Sackgasse, dass jeder nur über sein eigenes Leben schreibt. Selbst wenn dies geschieht, gibt es oft Intellektuelle der Oberschicht, die nicht unbedingt “derselben Kultur” angehören. Außerdem muss ein Oszillieren zwischen dem Blick von innen und dem distanzierten Blick von außen stattfinden. Er erwähnt das Projekt «Navaho Film Themselves»: «1966 gingen drei Ethnologen zu den Navajo, gaben ihnen eine Kamera, brachten ihnen den Umgang damit bei und baten sie, ihr Leben zu dokumentieren. Zwei von ihnen drehten fast identische Filme über einen Medizinmann, der die Geister beschwört. Die Filme waren drei Stunden lang und zeigten die Gesänge der Navajo-Sprache in einer einzigen Einstellung.”
Spiegel statt Fenster
Das schaue sich keiner an, sagt Stoller. „Keine Übersetzung, keine Erklärung, keine Integration in das Dorfleben. Um so etwas für Außenstehende verständlich und interessant zu machen, braucht es ethnologische Vermittlung.”
Dies dürfte jedoch in der Ethnologie zunehmend zu einer Minderheitenansicht werden. Es ist wohl nur eine Frage der Zeit, bis die einstige „Ethnologie“ bröckelt und sich auflöst. Das ist schade, denn diese Selbstdemontage geschieht ausgerechnet im Namen von Respekt und Antirassismus, führt aber letztlich dazu, dass jedes Gerede vom „Anderen“ suspekt wird. Diese Horizonterweiterung war einst das Ziel der Ethnologie, gilt heute aber vielen als postkolonial. Im Namen der Rücksichtnahme werden die Fenster geschlossen, damit jeder in seine kleine, vertraute Spiegelwelt eingekapselt werden kann.
